LAS RAÍCES DE LA FANTASÍA ÉPICA II,
por Iván Fernández Balbuena (cebra)

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   Muy distinto es el caso español. Aquí también aparecen la vida y heroicidades del guerrero de turno, o la narración de un suceso concreto y famoso por lo heroico o por lo horrible. No obstante, a diferencia de todo lo que hemos comentado hasta ahora, en los cantares de gesta españoles lo fantástico brilla por su ausencia. Son obras realistas donde no aparecen ni magos, ni enanos, ni dragones, ni nada por el estilo. El más famoso de todos es, lógicamente, el “Cantar del Mío Cid”, que, como bien sabemos, narra la vida de uno de los protagonistas de la Reconquista: Rodrigo Díaz de Vivar. Considerado como el padre de nuestra literatura en lengua castellana, inaugura también una tendencia que aun sigue en nuestro país: el apego a lo real y el desprecio por lo fantástico.

   El ciclo arturico es, probablemente, el más importante y complejo de todos. Las historias de Arturo, Ginebra, Lancelot, la Tabla Redonda y Merlín siguen fascinando al público como lo hicieron hace mil años. Su génesis es compleja, en parte tradición histórica (Arturo pudo ser un legendario guerrero britano-romano que luchase contra los anglosajones en el siglo V), y en parte mitología céltica y cristiana, sin olvidar el indispensable aporte del ideal caballeresco de los cantares de gesta.

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   Sus historias se suelen agrupar en dos grandes ciclos. El primero narra la vida de Arturo, la creación de la Tabla Redonda, su amistad con Lancelot, su amor por Ginebra, la traición de estos y su fracaso y muerte final. El segundo cuenta la historia de Percival (el Parsifal wagneriano), el rey pescador, y la búsqueda del Santo Grial, el único remedio posible para un mundo enfermo. Por supuesto, entre ambos se sitúan decenas de historias independientes protagonizadas por los caballeros de la Tabla Redonda (quizás la mas famosa sea la de los desgraciados amores de Tristán e Iseo, provocados por un filtro mágico).

   Aunque sobre “la materia de Bretaña” escribieron decenas de autores durante varios siglos, dos nombres han llegado impolutos hasta nuestros días: Chretien de Troyes en el siglo XII con su “Cuento del Grial” y Thomas Malory en el siglo XV con “La muerte de Arturo”.

   Por último tenemos la novela de caballería, el ultimo y más bastardo de los hijos de la épica medieval (escritas casi todas a partir del siglo XIV) que si se caracterizan por algo es por la exageración. No solo por el tamaño (sagas interminables con miles de páginas y decenas de volúmenes), sino también por la imaginación desbordada y, muy a menudo, absurda. Príncipes que desconocen su origen, magos tenebrosos, castillos encantados, viajes iniciáticos de miles de páginas, el ideal caballeresco llevado hasta sus últimas consecuencias, enrevesados problemas familiares, amores más grandes que la propia vida. En fin, el folletín y el culebrón más desaforado de todos los tiempos.

   No es extraño que Cervantes ridiculizase y condenase la mayoría de estas creaciones en su “Quijote”. Pero ningún género es baldío y el propio Cervantes salvó a un par de libros que incluso hoy en día se reconocen como de gran calidad. El “Amadís de Gaula”, quizás obra del gallego Juan de Lobería, y el “Tiranc lo Blanc” del valenciano Martorell.

    El siglo XIX

   ¿Qué paso a partir del siglo XV? El desastre más absoluto. A partir de este momento Europa cambió lenta pero traumáticamente. Una de las bases de todas las obras hasta ahora citadas era su “realismo”, el elemento fantástico como tal no existía, la magia, los monstruos y demás eran tan cotidianos como la cosecha de primavera y la nieve en invierno. Pero ahora estaba surgiendo una nueva cosmovisión basada en la razón, la ciencia y la lógica. Una ideología que colocaba a todas esas creaciones en el reino de la fantasía, de lo irrealizable, de lo imposible.

   Por supuesto, esto no ocurrió de la noche a la mañana y durante el Renacimiento aún se escribieron notables y complejas obras épicas como “Orlando enamorado” de Ludovico Ariosto, “La reina de las hadas” de Edmund Spenser o “La Jerusalem libertada” de Torcuato Tasso. Pero, poco a poco, el manantial de la fantasía épica se fue secando y el realismo más árido empezó a imperar a partir de siglo XVIII.

   Sin embargo, lo fantástico esperaba agazapado una nueva oportunidad. Su primer resurgir vino de la mano del Romanticismo, con la creación de la novela gótica, de la que nacerían los actuales géneros del Terror y la Ciencia Ficción. Y la Fantasía Épica vio su renacer un poco más tarde, con la aparición de William Morris (1834-96).

   Morris fue todo un personaje. Socialista utópico, artesano ejemplar, creador de uno de los grandes movimientos artísticos del XIX (la escuela de Arts and Crafts) y un enamorado de la Edad Media, tenía como gran afán la vuelta de aquellos maravillosos años, tan distintos de la suciedad y corrupción de la Inglaterra de la Revolución Industrial. Al ser esto un poco difícil de conseguir de una manera literal, Morris decidió escribir una serie de novelas donde las viejas historias épicas volviesen a cobrar vida. Así aparecieron libros como “El bosque del fin del mundo” y “Las aguas de las islas encantadas”.

   Tras Morris otros muchos siguieron la estela. El más original y extraño fue un heterodoxo clérigo británico George McDonald, creador de complejas historias alegóricas llenas de simbolismos de difícil comprensión. Las más conocidas son “Fantasías” y “Lilith”, pero su obra mas asequible son los muchos cuentos para niños que escribió, entre el que destaca “La princesa y los trasgos”.

   El autor más influyente de todos fue el aristócrata Lord Dunsany, autor de un gran número de cuentos y un puñado de novelas llenas de magia, fantasía, pesimismo y un cierto aire onírico. Lovecraft sería uno de sus mas firmes admiradores.

   Entrando ya en el siglo XX los autores y obras se suceden. E. R. Eddison crea la mayor obra pretolkiniana, “La serpiente Urobos”. James Branch Cabell escribe un largo y complejo conjunto de libros, pleno de juegos metaliterarios, donde se revisa de forma original, humorística y filosófica toda la tradición fantástica. Algunos de los amigos de Lovercraft, como Clark Ashton Smith y Robert Howard, empiezan a elaborar relatos ambientados en universos ficticios donde la magia más terrible convive con el héroe guerrero. La revista norteamericana “Weird Tales” se convertirá en su nuevo hogar.

    La marea es tal que, en los años 30, el prestigioso editor de ciencia ficción John W. Campbell crea una nueva revista para aprovechar esta popularidad creciente. La revista se llamara “Unknown” y se caracterizará por fantasías amables y desenfadadas, muy alejadas de los delirios macabros de “Weird Tales”. Probablemente, los mejores autores de este subgénero fueron L. Sprague de Camp y Fletcher Pratt. Juntos y por separado crearon deliciosas obras de artesanía como las aventuras de Harold Shea (“El hechizo incompleto y “El hechizo completo”), “The well of the unicorn” o “La estrella azul”.

   Aunque “Unknown” desapareció durante la Segunda Guerra Mundial, Howard se suicidase en 1936 y Smith abandonase la literatura por esas misma fechas, el río de la fantasía amenazaba con desbordarse. Cierto oscuro profesor de literatura de Oxford, atento lector de la mayoría de los libros que he mencionado, estaba a punto de publicar una larga obra que llevaba años escribiendo, el libro se llamaba “El señor de los anillos”, corría el año 1954…

    La Fantasía Epica de hoy y de ayer

   ¿Como ha influido todo esto corpus literario en los actuales autores de fantasía épica? Otros más habiles que yo ya han debatido este tema en lo referente a Tolkien: Lin Carter en “El origen de El señor de los anillos”, Humphrey Carpenter en “Tolkien, una biografia”, y T. A. Shippey en “El camino a la Tierra Media”.

   De otros autores, en cambio, se ha escrito menos pero merece la pena jugar al juego de ¿quien copia de qué?. La forma más habitual de influencia es la recreación pura y dura, la reescritura de estos antiguos mitos. Por ejemplo, Robert Silverberg nos volvió a contar la historia de Gilgamesh en “Gilgamesh rey”. Robert Graves hizo lo mismo con Jason y los argonautas en “El vellocino de oro” y usó la “Odisea” como punto de  partida de su magnifica “Hija de Homero”. Laura Riding volvió a Troya en “Final troyano” y Marion Zimmer Bradley hizo lo mismo en “La antorcha”. Otro caso lo tenemos con Latro, el amnésico protagonista de la saga de Gene Wolfe iniciada en “Soldado de la niebla”, veterano de las Guerras Médicas y testigo de muchas de las grandes batallas de la época.

   Gardner nos contó la historia de Beowulf desde el punto de vista del monstruo en “Grendel”, y Michael Crichton crea una auténtica saga escandinava partiendo también de Beowulf en “Entre caníbales y vikingos”. Algo que también hizo Poul Anderson en “La saga de Hrolf Kraki”. Mientras, las aventuras artúricas fueron rescritas por T. H. White en “Camelot” o Marion Zimmer Bradley en “Las nieblas de Avalon”. Otros, como Avram Davidson han vuelto a Virgilio, o, Chelsea Quinn Yarbro a Ariosto.

   Sin embargo, lo más normal, es recoger simplemente el espíritu de una historia y, a partir de ahí operar con mayor libertad, usando lo que nos interesa como un simple telón de fondo donde situar nuestra historia. La serie de Taran de Lloyd Alexander usa con gran libertad la mitología céltica, igual que la saga de Deryni de Katherine Kurtz. Poul Anderson con “La espada rota” trabaja a partir de los mitos escandinavos y Fritz Leiber, en su larga serie de las espadas de Lankhmar, parte de Clark Ashton Smith y Robert Howard.

   Pero el mayor saqueador de todos es, sin duda, Michael Moorcock. Su serie del Multiverso utiliza de una forma u otra todos y cada uno de estos ambientes, a veces de forma explícita como en la serie de Corum basada en la mitología celta, otras de manera más sutil como en el caso de Elric, que parece verse envuelto en un destino fatal e ineludible digno de la mejor tradición escandinava.

   ¿Se acaban aquí las fuentes de inspiración de la moderna Fantasía? Ni mucho menos. Roger Zelazny, entre otros, nos ha mostrado que aún quedan muchas tradiciones por estudiar y utilizar (recordemos su novela “El señor de la luz”). La árabe (“Las Mil y una noches”), la persa (“El Panchatranta”), la hindú (“El mahabaratta”), la china, la japonesa, etc. Esperemos, por tanto, que el río de la Fantasía se convierta en un vasto océano en este nuevo siglo que empieza y que ésta larga tradición continúe explorando nuevos caminos que eviten el adocenamiento. Creo que eso sería lo que más complacería a cierto viejo profesor de Oxford…